老祖宗有句話叫“舉頭三尺有神明”，是說天地之間有司過之神時刻監察著人們的一言一行，不論你在什麼樣的場合做出了什麼事情，都會被舉頭三尺之處的神仙分毫不差地記錄下來，並以此為參照而影響到日後的福因果。怎奈世人多被一時的小聰明迷惑，只看得到為非作歹能帶來的暫時利益，卻不明曉這份報應近則在己、遠在兒孫，一個人的言行很可能會影響到整個家族的利益。
道教是一種強調勸善的宗教。天地之間的司過之神雖然時時都在監察著人們的言行得失，但這份監察的目的並不在於記錄錯事併計算相應的果報。與之正相反，道教提出「舉頭三尺有神明」的概念，是在提醒大眾在為人處事的時候要保持一定的底線，一旦突破這條線，就會受到神明的責罰。若能一生為善，司過之神同樣會將此人的善言、善行記錄下來，並據此來計算日後的善果。與人為善，才是神明之於信仰的基本要義。
在道教理論中，善惡是相生共存的，世上不存在單純只有善或單純只有惡的人。我們所能做的，是以心中的準則去協調所有的言行，在保持本身正當利益的同時也不損害他人的合理權益。這是一個非常微妙的平衡點，略有偏差，就會從善滑落至惡。可惜的是，世間多有滑落者，人們個個卻並不自知。於是不禁有人要問，神明既然擁有無上法力，為什麼不提前阻止行惡的人們呢？
要回答這一問題，就會牽涉到三個面向的道教義理：
其一，在道教看來，善惡的標準是什麼？
其二，善惡的根源在哪裡？
其三，如何解讀道教勸善的意義？
論及善惡，不得不提性善論與性惡論的爭辯，這也是古今中外諸多學派所探討的內容。道教對人性本初的觀點，與諸家的善惡觀念皆不相同，其既不認為有善也不認為有惡，因為善惡都是人類文明製度的產物，且在不同的歷史時期會有不盡相同的標準變化。老子曰：「（世人）皆知善之為善，斯不善矣。」意思是說，一旦賦予他人善與惡的概念，便已是某種人為的標準和慾求的表現了。道教所追求的修真理想是要去人欲，去除一切人之有為，返歸到如嬰兒一般所有言行完全發自自然的狀態。所以道教不會強調人性本善還是本惡，而是要強調嬰兒初生時的本然。這是道教對第一個問題「善惡的標準是什麼」的解答。在道教看來，善惡不是某種固定不變的標準，其本質上只是對慾望的追求。為善、為惡，都是欲求在作祟。
基於此，便可為「善惡的根源在哪裡」這問題找到答案，因為一切欲求都源自於人們尚不滿足的內心。多去思考他人利益，這便是為善的前提；把個人利益至上，就容易導致惡的滋生。不論是「舉頭三尺有神明」的監察，還是以《太上感應篇》為主的諸多勸善經典，都意在告知人們不把沉迷於個人的一己私慾，而是要學習「水善利萬物而不爭」的精神，更多地去為了他人、為了社會付出一些關愛，以真善的社會實踐精神建構的理想社會實踐。
人們在世間的任何善惡之行，神明的記錄都會毫釐不爽，但道教信仰並不是給人們施以恐嚇，不是使人畏懼。道教中雖然亦有善有善報、惡有惡果的報應理論，但並不會刻意強調惡行惡報的內容，而是在告訴人們一切善惡本源於自己的起心動念，你當下做出的任何選擇以及日後所要承擔的任何果報，都與自身脫離不了乾系。若想事事順達，莫不如從一日三善做起，唯獨自己才成為自我的救世神仙。
因此，第三個問題“道教勸善的意義”，便在於使人們能夠從現實生活和精神信仰中感知到正念正行的力量，是真正從內而外的一種覺醒，是對欲求的克制。另外一種說法曰「舉頭三尺有青天。人可欺，天不可欺。」我們能否成為更好的人，很大程度上取決於能否時時檢討自己的起心動念和所作所為。止惡行善的過程，更是在繕心繕性。道教修行講求少私寡欲，再進一步便是無私無欲。從惡中的幡然醒悟，到為善的樂而從之，再到把善變成生活中的日常，這便是從有為臻達無為的過程。道祖所言之“不善”，並不是不為善，而是不再需要刻意強調善的概念，因為其已經內化成每個人的具體言行。勸善，也不是單純地用可計數的善行去換取神明功德簿上的善果，而是要使人們從心性至行為均可以實現自我善化。諸惡莫作，眾善奉行，這也正是對「我命在我」的道教信仰的絕佳呼應。
至此，也就可以解釋明白為什麼神仙不會去阻止惡人為惡的疑惑。 “天道無親”，在神明的視角中，善惡本是人間生活的某種秩序，是帶有人的主觀意識的，並非放之四海而皆準的原則。從惡至善，是人間法則中的陰盡陽生、去濁澄清的過程，所以更需要人們的自我覺悟。在這個過程中，對善惡之行的不同獎懲均是增進覺悟的手段而已。如果我們對神明加以強求，試圖以人間的——亦或者僅僅只是出於自我的——善惡標準，使其對某些人進行懲罰，這便是把信仰當成了牟利的工具，而且是貪心不足的表現。如何，又何來覺醒之說呢？唯有明白繕性的意義，最終才不枉愛河慾海中歷練過的這一生。
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